لعل ما فعله المحجوبي أحرضان، بنشره الجزء الأول من مذكراته، هو أنه رمى حجرا في بركة مسطحة. وما زاد في قيمة هذا العمل وفي إثارة الاهتمام به هو أنه خصص لمرحلة صعبة من تاريخ المغرب المعاصر مازال الغموض يكتنفها وما زال المغاربة ينتظرون المزيد حولها، بدليل هذا الاهتمام بكل شيء يكتبه شهود عاشوا المرحلة وفضلوا تسجيل روايتهم عنها.
بالتأكيد، هناك مواقع تركها أحرضان فارغة، كما ترك من كتبوا مذكراتهم حول نفس المرحلة مناطق فارغة أيضا. والذين ينتقدون أحرضان لهذا السبب، يفترضون أن الرجل كان عليه أن يكتب تاريخا، ويخلطون بين التاريخ المجمع عليه وبين الشهادة الشخصية. لكن شهادة أحرضان، كأي شهادة أخرى، تبقى مجروحة لأنها مجرد «وجهة نظر» شخص تجاه وقائع عاشها عن قرب أو شارك فيها، بيد أنها شهادة مهمة إذا أضيفت إلى غيرها لتصبح مادة للتاريخ الذي يمكن أن يعكف عليه المؤرخ.
يقول كروتشه: «التاريخ هو دائما تاريخ معاصر»، ومعنى ذلك أن التاريخ هو محل سجال سياسي بين أطراف مختلفة، كل منها يحاول أن يجعل وجهة نظره هي الغالبة، من أجل تكييف التاريخ الوطني؛ ولذلك يستمر الصراع حول الواقعة التاريخية القديمة حتى في الزمن الحاضر، خصوصا عندما ترتبط المشروعية السياسية برواية محددة للتاريخ. وأبرز عوامل الخلاف بين السنة والشيعة في الإسلام ليس ما يرتبط بجوانب العقيدة فحسب، بل ما يهم قراءة التاريخ الإسلامي منذ أن نادى الله رسوله، صلى الله عليه وسلم، إليه. وأحد التعريفات الهامة لما يسمى بـ«التاريخ الرسمي» هو أنه رواية انتصرت على روايات أخرى للوقائع.
ما رواه أحرضان في مذكراته ليس تاريخا للمرحلة التي يتطرق إليها، بل شهادة عن وقائع متفرقة حصلت في العقد الأخير للاحتلال الفرنسي بالمغرب والعقد التالي له. وهي شهادة مطعمة، بالتأكيد، بجرعة معينة من المواقف السياسية، مثلما كانت الشهادات السابقة عليها هي الأخرى كذلك. وينبع ذلك من الخصوصية التي تميزت بها كتابة مرحلة ما يعرف بالحركة الوطنية، ذلك أن السياسيين الذين كانوا جزءا من تلك المرحلة ومن أحداثها هم الذين تكلفوا بتسجيلها، وهذا وحده كاف للطعن في تلك الروايات من مختلف الأطراف التي ترى أنها متضررة منها، لأن من يكتب من موقع المشاركة يغلب وجهة نظره وينتصر للخط الذي كان يؤمن به. وبهذا المعنى، يمكن القول -اختصارا- إن كل من كتبوا عن الحركة الوطنية، من المحسوبين عليها، كانوا، بطريقة أو بأخرى، يكتبون تاريخهم الخاص أو سـِيـَرهم الذاتية باعتبارها تاريخا للآخرين.
ومن المثير أننا حتى هذه الفترة، بعد عقود من تلك الأحداث، لازلنا نتلقى تاريخ تلك المرحلة بوصفها تاريخا شفويا غير مكتوب، يتوقف على أريحية من يتطوع للإدلاء بشهادته أو من يمتنع خوفا من أن يتهم بتصريف الحسابات السياسية. ولعل من استنكفوا عن الكتابة عن تلك المرحلة -ممن عايشوها- كانوا يدركون خطورة تقديم شهاداتهم في زحمة التوظيف السياسي للماضي، خاصة إذا لم يكونوا متوفرين على الغطاء الحزبي؛ وهو ما جعل جزءا من تاريخنا ناقصا، بسبب عدم إقدام الكثيرين على الإدلاء بكلمتهم إسوة بما فعله آخرون، وبسبب غياب الأرشيفات المرتبطة بتلك المرحلة، من أجل إنجاز قراءة علمية موضوعية لها، خصوصا وأن الكثيرين ممن عاشوا تلك المرحلة وكانوا معنيين بها قد رحلوا إلى دار البقاء، الأمر الذي يجعل الجيل الحالي أكثر قدرة على رسم مسافة موضوعية مع تلك الأحداث، في أفق قراءتها بنوع من الإنصاف.
إن ما يثار من ردود فعل غاضبة، كلما صدرت شهادة لأحد الفاعلين في تلك المرحلة الماضية، لا يعني سوى شيء واحد، وهو أن هناك رغبة في تسييد رواية محددة دون ما عداها؛ كما يدل على أننا مازلنا نعيش صراعا بين «التاريخ كما حصل» و»التاريخ كما يجب أن يكون»، بسبب الطابع المسيس لكتابة التاريخ؛ فالتاريخ الفعلي يستند إلى الوقائع والاتجاهات والمنطق الرابط بينها، بصرف النظر عن مآلات الأشخاص وطبائعهم أو مواقف الناس منهم؛ أما التاريخ كما يجب أن يكون فهو، في الغالب، يضحي بالمنطق التاريخي في سبيل تمجيد أشخاص بعينهم، ويتستر على أخطائهم حفاظا على الرمزية السياسية المستمرة في الوقت الحالي. لكن، عندما يفضل كل طرف تاريخه الخاص، تفتقد الأمة تاريخها المشترك وتصبح مضطرة إلى الانقسام في ما بينها حول الروايات، فينتقل الصراع بين خصوم الأمس إلى أبناء اليوم لكي يظل التاريخ باستمرار «تاريخا معاصرا»، كما قال كروتشه.
